礁溪二龍競渡

緣由

二龍競渡，根據考証是由以前當地平埔族(噶瑪蘭人)所遺留的農暇娛樂活動演進而來，而噶瑪蘭人聚居淇武蘭港的考古紀錄，至少有300年以上，在漢人不斷移入的過程中，二龍競渡也加入漢人的傳說和信仰，如屈原給皇帝吃鹽的傳說與龍船公鎮壓水域等，村民依照祖先留下來的歷史故事、道德觀念，口耳相傳，再配合環境生活的需要，演變為一套村人自己的歷史邏輯和風俗習慣。

登錄理由

二龍村之龍舟民俗活動因為時代背景加上宗教的滲入，與台灣其他各地划龍舟比賽，當作一個節令運動，頂多僅代表一種習俗的應景玩意兒，的確是與重不同，如此君子之爭不以勝負、輸贏為目的，並以兩岸的觀眾為裁判的方式，為臺灣唯獨僅有的民俗活動。

科儀流程

1. 下水儀式

   ・每年不同時間舉行,自活動開始後起

   下水儀式，包含競船下水前的一切準備事務，並有數個細項信仰儀式，以確保人們自陸地空間進入水域後，能達到平安與和諧。 龍船平日停放於渡船厝，又稱為龍船厝（lîng-tsûn-tshù），最早為竹木所搭建，後因颱風侵襲搬遷且重建，目前為水泥磚屋。早期值年爐主，須在初一、十五時，至渡船厝祭祀，現已無此例，但仍維持收丁口錢之傳統。通常在下水前，由渡船厝管理人排定時間，邀集爐主與庄頭居民，於渡船厝前進行擦膠、繳船（繳車）、力度、綁尾槳等工作。是指為競船塗上防水膠，並以繩索綁緊船體，及固定控制方向得尾槳，以備下水使用。 上述步驟完成後，才進行請船公、淨船、點睛等啟靈儀式，希冀使競船具有靈性，確保人們在水上活動的安全；也因此，渡船上充滿太極圖或制煞圖騰，即是要作為舵手們的防禦系統，讓「競渡」順利進行，不受「好兄弟」影響。 於點睛啟靈儀式結束後，龍船即準備於「龍船落崎處」下水，龍船落崎上下兩庄各有一處，乃「龍船下水」時之斜坡，「龍船」點睛後，由眾人扛抬龍船走到此處，並於此時進行「過火」儀式後，才能使龍船順著斜坡下水。通常，船到此處，大小鑼聲互應不絕，是下水儀式中，最重要的場域；早期兩庄龍舟互相邀請對方時，也於此處相候。

2. 祭江儀式

   ・每年不同時間舉行,自活動開始後起

   下水後，要先進行祭江儀式。最主要的「獻祭」，是上、下兩庄的競船分別繞行二龍村上下庄的水域範圍，並獻上事先綁好的「紙頭」，稱之為「獻紙頭」。 紙頭，乃是用「經衣」（或寫作更衣），上印衣褲與日常生活用品，專門焚燒給鬼與靈使用；獻紙頭時，將「小銀」包裹成團，在競船行進同時，由搶旗仔特別於曾經發生溺水，或陰氣較重之處擲出紙頭，任其漫天飛舞落入溪流水面，象徵提供日常用品與金錢，給水中的老大公、老大媽使用。 獻紙頭是二龍競渡水上祭江最主要的行為，上下兩庄形制不同，淇武蘭所製「紙頭」以十二張經衣攤平作底，將小銀包成長橢圓形，遇閏年須改為十三張，「代表老大公每月都有衣衫可更換」，而洲仔尾直接以不等張之經衣，將小銀包成圓球形；最終都希望以最順手的方式，大範圍地灑向河面。 競船在水面上行走時，岸上居民此時需準備祭品進行普度，提供二龍村水域中得溺死者與枉死者飽餐一頓，領受民間香火；藉以祈求境域平安，並主導後續的競渡活動，若人們頻繁奔走於水面，能平安無事，不受水鬼侵擾。

3. 競渡儀式

   ・每年不同時間舉行,自活動開始後起

   祭江儀式結束後，二龍村的競渡才會開始，其過程不僅止於娛樂特徵，更有著濃濃的信仰意涵，整體儀式包含有：邀請、競賽與搶進江標等。二龍競渡最為人所津津樂道之處，便是競渡方式的特殊性，由於不設裁判、無鳴炮表示開始、不計時且不計次數，長期以來，上、下兩庄居民自有一套「理解獲勝」的詮釋方法。沒有制式的賽則設限，也使得二龍競渡的競賽技巧的複雜繁多；對當地人而言，競渡獲勝，將帶來一整年的好運，而取得勝方的進江標、順風旗，更是闔家平安、產業豐收、財源廣進的「保證」，這便促使傳統的二龍競渡，經常成為北臺灣眾人注目的焦點，乃至九份地區的礦工，都曾專程至此觀賽並贊助旗幟，以便於賽後取得進江標，冀求能夠順利「著金」。 外地人對這項活動都有如此熱情，更遑論當地人的風靡情形，據聞，早期競渡時，兩庄村民無不全心全意投入，爭取獲勝，好奇觀賞的外地人亦跟著緊張得現場氣氛鼓噪起來，因而形成宜蘭地區的歇後語云：「二龍村扒龍船─看人幹譙」；即表現出岸邊觀者如堵，鼎沸之聲，熱衷賽事的情形。

資料來源

• 民俗：礁溪二龍競渡 文化部文化資產局・2026-11-01 取得 政府資料開放授權條款第 1 版

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